Keskkonnaliikumine unustas loomad

Keskkonnaliikumine, nagu me seda täna tunneme, on palju suurem kui puude kallistamine ja prügi korjamine. Suured kriisid, nagu Dakota juurdepääsutoru ja Michigani osariigis Flinti pliirikas vesi, on juhtinud riigi tähelepanu viisidele, kuidas kapitalistlik keskkonna kuritarvitamine kahjustab mitte ainult maad ennast, vaid ka olulisi loodusvarasid, nagu vesi, ja omakorda sellele, kuidas haavatavad elanikkonnad seda teevad. Põlisrahvad ja mustanahalised ameeriklased seisavad silmitsi kõige tõsisemate tagajärgedega keskkonnarassism.

Mis puutub planeedi Maa ja selle elanike ellujäämisse, siis oleme liikunud lähenemisviisi "tõus tõusulaine tõstab kõik laevad" poole – terve maa, vesi ja taimestik pole olulised mitte ainult kaunite maastike, vaid ka iga inimese heaolu, kes ühel või teisel viisil toetub loodusmaailmale (mis on meie kõigi). Siiski on üks põhjus, mis jääb nendest vestlustest endiselt silmatorkavalt kõrvale: loomade heaolu.

Paljud aktivistide liikumised on tänapäeval ulatuslikud ja omavahel seotud – kogukonnaorganisatsioonid ja akadeemikud on laenanud selliseid ideid nagu ristmikulisus, mille lõi esmakordselt kriitiline rassiuurija Kimberlé Crenshaw 1980. aastatel. Intersektsionaalsus on analüütiline raamistik, mis võtab arvesse ristuvate identiteetide, nagu rass ja sugu, ainulaadset mõju, selle asemel, et uurida korraga ainult ühte nähtust, nagu rassism või seksism. Transkorporaalsus on veel üks oluline idee, mille pakkus välja humanitaarteadlane Stacey Alaimo 2010. aastate alguses. See viitab inimeste, teiste loomade ja loodusmaailma muude tahkude vastastikuse seotuse äratundmisele. Need ideed on aidanud avalikkusel laiendada seda, kuidas me keskkonnaprobleeme ja lahendusi ette kujutame. Kuid üks tont, mida me ilmselt ei suuda kõigutada, on spetsialism – eeldus, et inimesed on kõigist teistest loomadest paremad ja seega on neil ainuõigus moraalsele kaalutlusele.

Tõsi, keskkonnakaitse on Ameerika kultuuris kaugele jõudnud. Alates 19. sajandist Waldeni-aegsest romantismist ja Teddy Roosevelti ristiretkest kuni kaitsma rahva loomulik ilu, kuni 20. sajandini, oli probleemi tuum looduskaitse (mis, uskuge või mitte, oli kaheparteiline põhjus pikka aega). Ühiskondlikud mured keskkonna pärast olid enamasti seotud selle tegeliku füüsilise seisundiga – sellised probleemid nagu metsade raadamine, tammid, nende mõju bioloogilisele mitmekesisusele ja looduse väärtustamine selle enda pärast. Radikaalsetel 1960ndatel tekkisid need mured, kui sellised hääled nagu Rachel Carson juhtisid avalikkuse tähelepanu vastastikune suhe ökoloogilise ja inimeste tervise vahel. Panused muutusid järsku kõrgemaks kui nende kohtade kaitsmine, mida meile meeldib vaadata – sai selgeks, et kahju keskkonnale tähendab kahju selle sees elavatele inimestele ja see hõlmab ka inimesi, hoolimata sellest, kui palju me ka ei mõtleks tänapäevast ühiskonnast eraldiseisvana. loodusmaailm.

Viimase 50 aasta jooksul on keskkonnakaitsjate kriitika muutunud mitmekülgseks, võttes arvesse rassi omavahel seotud küsimusi, tööja paljud hilise faasi puudused kapitalism. Vaesunud inimesed ja alaesindatud rassilised rühmad seisavad silmitsi kliimamuutuste halvimate tagajärgedega, nagu looduskatastroofid. Vaadake ainult eelmist aastat orkaani hooaeg näiteks USA-s. Ben Chavis võttis kasutusele termini "keskkonnarassism". 40 aastat tagasi, seoses mürgiste talujäätmetega, mis saastavad vaese mustanahalise kogukonna mulda Warreni maakonnas, NC. Sellest ajast alates on seda fraasi kasutatud paljude muude probleemide puhul, kus värvilised inimesed on keskkonnareostuse peamised ohvrid, tavaliselt võimsate ettevõtete kätes. Tehke sellele kiire Google'i otsing ja te ei leia näidetest puudust nii USA-s kui ka mujal. Juhid ja intellektuaalid, nagu Chavis ja Carson, on dramaatiliselt avardanud seda, mida me mõtleme, kui kuuleme terminit "keskkonnasus".

Hoolimata sellest üha enam ristuvatest lähenemisviisidest käsitletakse loomade õigusi endiselt kõrvalprobleemina ja sageli kui midagi mittetõsist. Teadlased ja aktivistid kritiseerivad fossiilkütuste ettevõtteid, kuid paljudel samadel häältel pole selle kohta midagi öelda vabrikufarmid. Kui vabrikufarmid vihastavad, kipub vestlus keskenduma heitkogustele, veereostusele, maakasutusele ja töötingimustele. Need on kõik kriitilised probleemid, aga mulle tundub, et need vestlused kipuvad ümber tantsima loomade kannatused mis moodustavad nende tööstusharude ja tavade tuumiku.

Siin on näide: Naomi Klein, raamatu "See muudab kõike" autor, uhkeldab muljetavaldava töökogumiga, mis uurib suurepäraselt keskkonna ja sotsiaalsete probleemide, nagu seksism ja vaesus, ristumiskohti. Ometi pole ta enda kinnitusel huvitatud selle analüüsi laiendamisest mitteinimloomadele, öeldes: „Ma olen käinud rohkem kliimaüritustel, kui suudan kokku lugeda, aga jääkarud? Nad ikka ei tee seda minu eest. Soovin neile head, aga kui midagi olen õppinud, siis see, et kliimamuutuste peatamine ei puuduta tegelikult mitte neid, vaid meid. Ajakirjanikuna Cory Morningstar ütleb, et see on "antropotsentrism, mis läheb keskkonnakaitseks". Meelde tulevad ka teised näited loomade julmusest keskkonnakaitse nimel, näiteks organisatsioonid, mis teevad a konkurss invasiivsete liikide tapmisest ning loomaaedadest ja akvaariumitest, kus peetakse loomi vangistuses väidetavalt "kaitse. "

Progressiivsed, tulevikku vaatavad keskkonnakaitsjad on näidanud, et suudavad mõelda sellele, kuidas sotsiaalsed kategooriad, nagu rass, sugu ja seksuaalsus, ristuvad keskkonnaprobleemidega, kuid sageli ei võta nad sugugi arvesse. See on kaasamise ebaõnnestumine ja ohtlikult lühinägelik.

On viimane aeg hakata selles raamistikus nägema üksikute mitteinimloomade heaolu. Esiteks ei ole mitteinimloomade loomupärase väärtuse tunnistamine lihtsalt sentimentaalne või üleliigne, see on lihtsalt õigluse küsimus. Me nõustume, et inimesed on iseenesest olulised ja toimiv ühiskond minimeerib oma liikmete kannatusi. Me nõustume, et bioloogilisel mitmekesisusel on loomupärane väärtus mitte ainult selle tõttu, kuidas ohustatud taime- ja loomaliigid võivad inimühiskonda mõjutada, vaid ka lihtsa vooruse tõttu, et neil on õigus eksisteerida ilma välditavate kannatusteta. See on põhiline austus elu vastu ja pole erapooletut põhjust, miks see ei peaks laienema mitteinimloomadele.

Kuid kui austus elu vastu ei ole piisavalt veenev põhjus, et loomi tõsiselt võtta, siis tunnistagem, et kahju võib tekkida mitte ainult maa ja inimeste vahel, vaid ka inimeste ja mitteinimloomade vahel – isegi individuaalses skaalas. Seda näeme zoonootiliste haiguste puhul: teadlased on tuvastanud mitmeid haigusedpaelussidest botulismini, mis võivad jahipidamise ja metsloomade tarbimise kaudu inimestele edasi kanduda. Need haigused võivad inimesi otseselt ja kaudselt mõjutada (näiteks ökosüsteemi kahjustamisest põhjustatud majanduslik pinge). Mõnel on isegi potentsiaal kasvada täielikuks pandeemia tasemel puhanguteks.

Tuleb tunnistada, et loomade heaolu pole pahatahtliku või isegi külma ükskõiksuse tõttu nendest vestlustest kõrvale jäetud. Kahetsusväärne tõde on see, et kõigis neis muudes aspektides positiivseid muutusi on piisavalt raske saavutada – töötajate õigused, rassiline õiglus, põlisrahvaste õigused maale, rääkimata kõikehõlmavatest kliimamuutuste ohtudest ja fossiilkütuste tööstusest põhjustatud laialdasest keskkonnaseisundi halvenemisest. . On lihtne mõista, kui paljud inimesed – isegi veendunud keskkonnakaitsjad – jätaksid loomade kannatuste küsimuse kõigi nende muude kiireloomuliste probleemide valguses tähtsuse järjekorda. Kuid nagu intersektsioonilised, keskkonnale keskendunud kaasaegsed korraldajad ja akadeemikud on meile õpetanud, ei pea propageerimine olema kas/või. Meil on ruumi mõlemast hoolida ja mõnel juhul ei ole need kaks küsimust üldse diskreetsed. Tõepoolest, inimeste ja mitteinimloomade saatused põimuvad rohkem kui ühel viisil – sama hästi võiksime hakata nii käituma.